Préface de l’ouvrage « Islam et Capitalisme » de Maxime Rodinson par Omar Benderra
Préface à l’édition québécoise
par Omar Benderra*
Maxime Rodinson est l’auteur d’une double rupture idéologique et politique, d’une part avec l’orientalisme en tant que modalité spécifique aux cultures arabo-islamiques de l’anthropologie coloniale et d’autre part avec la théorie critique développée par les dogmes marxistes en vogue dans les années soixante et soixante-dix du siècle dernier. Islam et capitalisme est publié en 1966 dans un contexte mondial dominé par deux blocs politiques, celui de l’Ouest capitaliste dirigé par les États-Unis et celui de l’Est communiste piloté par l’URSS. L’époque est aussi celle de l’émergence des pays du Tiers Monde dans le fil des guerres de libération et des indépendances des années 1950 et 1960. Les États arabes, pour la plupart récemment libérés de la férule coloniale française ou britannique, relevaient de cette catégorie intermédiaire et se situaient dans l’orbite de l’un ou l’autre des blocs géopolitiques concurrents. La rivalité planétaire entre les États-Unis et l’Union soviétique était propice à une confrontation intellectuelle riche et diversifiée entre théoriciens libéraux de différentes écoles et marxistes de courants parfois clairement antagoniques. Les débats sou- vent très vifs et les controverses soutenues ne se limitaient évidemment pas aux pays des deux blocs opposés et concernaient d’importantes catégories d’intellectuels, de chercheurs ou d’activistes du Tiers Monde.
Dogmatismes et principe de réalité
Cette période qui semble aujourd’hui fort lointaine a été marquée dans le monde arabe par des débats intenses et particulièrement animés entre économistes, sociologues et historiens autour des questions urgentes de l’édification des États postcoloniaux et du développement économique mais aussi de leurs histoires et de leurs formes d’organisation sociale. Dans ce florilège de publications concernant le monde arabe, y compris celles qui se paraient d’une caution académique, l’engagement politique l’emportait souvent sur la rigueur analytique. Les lignes de fractures entre ces diverses approches se caractérisaient par la primauté des convictions politiques et au respect discipliné de la ligne de leurs partis et relevaient pour l’essentiel d’une perspective occidentale, culturellement ethnocentrée, sur une civilisation étrangère.
C’est dans ce contexte d’affrontement idéologique intense, favorable aux réductions dogmatiques présentées comme vérités d’évidence, que Maxime Rodinson publie Islam et capitalisme, un livre-repère dont j’ai l’honneur de préfacer la réédition québécoise. En marxiste iconoclaste mais en universitaire rigoureux, Rodinson procède à un examen critique des thèses en présence et remet les pendules à l’heure du principe de réalité, par le développement d’un argumentaire systématiquement étayé. Sa démarche est fondée sur une indéniable rigueur scientifique, une connaissance encyclopédique des thèmes abordés et une réelle proximité avec les formations sociales appréhendées. Au-delà de l’économie et de la religion, ce que Maxime Rodinson éclaire précisément est un rapport occidental au monde musulman.
Le matérialisme historique dont se prévaut Maxime Rodinson est construit sur une démarche méthodique et largement inclusive, ne laissant pas de place à l’imprécision ni aux schématisations mécanistes, à la différence de nombre d’analystes se réclamant de l’héritage de Karl Marx, qui se risquaient à des considérations très incertaines, du « mode de production asiatique » aux « féodalités hydrauliques » en passant par les systèmes de relations interpersonnelles, pour décrire les sociétés et expliquer les retards socioéconomiques du monde arabo-musulman.
Le marxisme historiciste de Rodinson se démarque ainsi par sa volonté de comprendre le développement historique des sociétés musulmanes et de contextualiser les textes arabo- musulmans, ce qui le place en porte-à-faux avec les orientalistes, qui traitent le monde arabe comme une entité ontologiquement stable, mais aussi avec les staliniens, qui ont des modèles de développement très rigides.
Le colonialisme, matrice des régressions arabes
L’auteur est également en rupture avec les orientalistes qui tout en célébrant les avancées civilisationnelles observées dans leur lointain passé, attribuaient les stagnations et le recul des sociétés de cette région du monde à une religion obscurantiste. Pour nombre de ces observateurs, l’islam est la matrice de cultures archaïques, induisant des formes d’organisation figées et radicalement hostiles à toute évolution. Il ne faisait aucun doute pour beaucoup de ces experts ès islam que la religion portée par le Prophète Mohamed était l’obstacle fondamental à la modernisation économique et au progrès en général.
Pour Maxime Rodinson, ces interprétations fallacieuses masquent la réalité des effets de l’agression coloniale et de l’hégémonie impérialiste franco-britannique qui s’installe à la faveur de la dislocation de l’Empire Ottoman au cours du XIXe siècle et au début du XXe.
Pour l’historien et le sociologue, le retard des sociétés arabo-islamiques ne saurait être expliqué par de prétendus blocages culturels et une censure religieuse mais plutôt par les agressions multiformes et les occupations violentes dont elles ont été victimes. À mille lieues de cette reconnaissance de la responsabilité coloniale et dans une convergence apparemment paradoxale, les analyses du marxisme orthodoxe et davantage encore celles des orienta- listes ont pour commune caractéristique la formulation de représentations suprémacistes et essentialistes plus ou moins clairement exprimées dans une vision hiérarchique, assumée ou implicite, du monde.
Maxime Rodinson démontre que l’islam n’est en rien opposé au capitalisme (ou à une quelconque forme d’organisation économique a priori). Historiquement, les sociétés islamiques ont été largement façonnées par un capitalisme marchand pratiqué par le Prophète lui-même. Le commerce et la propriété privée n’ont jamais été, au contraire, remis en cause par l’islam. Ce sont bien les conditions sociopolitiques, somme de multiples facteurs, de la croissance démographique européenne à l’industrialisation de l’Angleterre en passant par les gigantesques pillages coloniaux inter alia, qui ont permis l’expansion dynamique du capitalisme occidental et qui, au contraire, ont joué en défaveur du développement économique du monde musulman, en détruisant les souverainetés des États qui le composaient et en cassant les dynamiques internes.
Ces conditions historiques ont permis l’invasion par vagues successives de vastes régions du monde par les puissances européennes, la destruction des sociétés locales, la dépossession et la clochardisation des populations autochtones. Ainsi, au bout de longues années de génocides et de spoliation de tous ordres, la narration élégiaque de la conquête de l’Algérie reprise notamment par une bonne partie de l’intelligentsia française a massivement scénarisé l’effroyable régression infligée aux sociétés indigènes, présentant leur immense misère comme un état naturel inhérent à une culture radicalement exotique, rétrograde, repliée et imperméable aux idées de progrès. L’apport « émancipateur » du colonialisme, issu de la « civilisation des Lumières » s’imposant de lui-même comme une nécessité, justifiant la « mission civilisatrice », fardeau que le colon blanc s’imposait très symboliquement, niant catégoriquement l’étendue de crimes imprescriptibles. Et c’est très exactement ce qui fut célébré en 1930 en grandes pompes républicaines et nationalistes lors du centenaire de la colonisation de l’Algérie.
Capitalisme, collectivisme ou économie socialiste de marché ?
La confrontation multiforme entre capitalisme et socialisme, extrêmement vive durant les années consécutives à la Seconde Guerre mondiale, s’est évaporée avec la disparition de l’Union soviétique en 1991 et l’échec avéré des diverses formes d’étatisation de l’économie. L’ensemble du monde arabe aujourd’hui est dirigé par des régimes de diverses natures mais unanimement libéraux et généralement peu efficaces. Mais de quel capitalisme s’agit-il ?
Si les économistes favorables à la collectivisation des moyens de production et au rôle de gestionnaire de l’État ne sont plus audibles, ceux qui prônent la dérégulation des marchés au nom du libéralisme n’ont pas gagné en crédibilité. De fait, le creusement vertigineux des inégalités par la concentration des richesses et la massification de la précarité dans les opulents pays industrialisés signe en effet les limites socialement et éthiquement destructrices du modèle. Au plan global, l’échec des politiques économiques libérales imposées par le Fonds monétaire international (FMI) et la Banque mondiale aux États défaillants illustre cruellement les limites d’une doxa antisociale imposée par les banques et les multinationales occidentales.
En contrepoint de ces échecs et crises à répétition, l’émergence extraordinairement rapide de la Chine au cours de ces vingt dernières années remet en cause les positionnements doctrinaires antérieurs. Pékin, en ouvrant son marché au secteur privé national et aux investissements étrangers, n’a pas abandonné pour autant ses instruments de souveraineté en termes de politique économique. La planification centrale ainsi que le contrôle strict des opérations bancaires et financières permettent au pouvoir central d’encadrer une dynamique de croissance soutenue sans précédent historique.
L’ordre du monde sous hégémonie occidentale est ainsi remis en cause par l’apparition d’un catalyseur global alternatif. Le capitalisme chinois sous la férule du Parti communiste explore un mode alternatif de commerce et de coopération avec le reste du monde sous des formes fort différentes de celles de l’Occident.
Pour autant, d’autres tentatives de maintenir autant que possible le rôle social de l’État tout en procédant à l’élimination des contraintes bureaucratiques au fonctionnement du marché ont bel et bien eu lieu. L’expérience brève et rapidement interrompue des Réformes en Algérie entre 1986 et 1991 était construite sur la nécessité du marché par l’ouverture à l’initia- tive privée tout en libérant la gestion des entreprises publiques des tutelles administratives. L’objectif des Réformateurs était de garantir le rôle de l’État en tant que régulateur dans le cadre institutionnel démocratique de l’État de droit. Mais très rapidement, les réformes, en éliminant les très opaques supervisions administratives, se sont heurtées aux intérêts du haut commandement de l’armée et de la police politique qui ont fini par casser définitivement cette dynamique en janvier 1992. La bourgeoisie militaire algérienne s’engagera quelques mois plus tard dans un contexte de violence inouïe dans la voie antisociale et antinationale de l’ajustement structurel sous tutelle du FMI.
L’impasse permanente du monde arabe
Les guerres et invasions occidentales, en Irak, en Syrie et en Libye expliquent en partie leurs impasses économiques mais l’image renvoyée par les économies des États arabes n’impressionne guère. De fait, si la manne des hydrocarbures venait brutalement à s’assécher, les opulents pays du Golfe persique s’effondreraient rapidement. Le libéralisme rentier des producteurs de pétrole, qui ne débouche jamais sur une économie industrielle, évolue, au mieux, vers un capitalisme d’intermédiation financière, uniquement susceptible d’abriter des hubs commerciaux et de services sans profondeur productive. L’illustration majeure de cette « modernisation » est celle des Émirats arabes unis, engagés dans un programme d’insertion active dans le marché global autour du commerce et des services adossés à une plateforme financière de recyclage de capitaux d’origine souvent non identifiable.
Le reste des économies du Machrek ou du Maghreb est en crise structurelle, à l’image de l’Égypte du maréchal Al-Sissi qui s’est très tôt, au milieu des années 1970, engagée dans une politique d’« Infitah », c’est-à-dire une politique d’ouverture des marchés et de privatisation. L’Égypte est plus que jamais dépendante des perfusions externes de ses bailleurs de fonds. Au bout d’un demi-siècle de politique libérale, l’économie égyptienne est sinistrée, écrasée par un endettement qui a massivement enrichi une classe compradore au détriment de l’immense majorité de la population qui survit dans des conditions épouvantables. À l’ouest du continuum arabo-musulman, le Royaume du Maroc, en dépit de législations très favorables, ne parvient pas à attirer les niveaux d’investissements qui lui permettraient de créer une base industrielle vitale et de répondre autant que possible à un écrasant chômage de masse. L’Algérie qui avait, au prix fort, construit les fondations d’une base industrielle substantielle l’a essentiellement bradée à vil prix en se soumettant aux diktats du FMI à la suite du coup d’État militaire du 11 janvier 1992. La non-gestion économique délibérée assumée par l’armée et la police politique a atteint des paroxysmes de gabegie et de corruption dans les années Bouteflika, privant le pays de ressources nécessaires à son développement, stérilisant durablement les capacités créatives et les compétences d’une jeunesse aujourd’hui sans perspectives.
L’échec économique des régimes arabes postindépendances
est d’autant plus cinglant que leurs pays disposaient pour certains de ressources et de moyens substantiels. Mais qu’il s’agisse de pays bénéficiant de ressources fossiles, pétrole et gaz, ou moins favorisés par la géologie, les performances économiques sont très en deçà des minima requis pour combler des retards considérables. Et c’est sous cet aspect que la démarche analytique de Maxime Rodinson, qui était conscient des limites de ces systèmes, s’avère encore pertinente. La caractéristique commune première des régimes arabes, quelle que soit leur forme ou nature, monarchie ou république, est leur caractère non démocratique et antipopulaire. Féodalités et dictatures militaires imposées par Londres ou Washington et soutenues par Paris, ces systèmes néocoloniaux de facto perpétuent la domination impérialiste et la misère de leurs peuples par l’inefficacité de leur gestion économique, leur corruption massive et le blocage de toute évolution. Ces autoritarismes qui écrasent leurs sociétés assurent l’insertion subalterne des économies arabes dans l’ordre mondial libéral et continuent de transférer les richesses vers l’Occident par les détournements et les malversations. Continuant en les renouvelant les modes de pillages instaurés par la domination coloniale directe. Ces systèmes de non-droit, derrière de vertueuses proclamations et la référence démagogique aux principes islamiques, empêchent le fonctionnement rationnel de leurs marchés internes, inter- disent le développement en organisant la captation privative des ressources publiques au profit de la caste au pouvoir et de ses protecteurs étrangers.
L’autoritarisme apatride contre le développement national
Maxime Rodinson, par sa lecture critique, déconstruit l’un des éléments constitutifs de la représentation occidentale du monde musulman en posant la question du rapport des superstructures culturelles et idéologiques à l’infrastructure économique. Et c’est bien à ce niveau que se situe encore le débat actuel dans un monde arabe qui depuis s’est profondément transformé. Dans les années 1960 et 1970, période de publication de son ouvrage, le choix d’un modèle de développement susceptible de permettre aux pays du Tiers Monde de rattraper leurs retards sur les pays industrialisés était au cœur des luttes politiques entre avocats du libre marché et partisans de la voie socialiste. Le socialisme, sous ses diverses déclinaisons, par administration directe de l’État ou par autogestion, était une hypothèse dont l’efficacité n’était pas encore remise en cause.
Dans le monde arabe, les pays qui avaient opté pour le socialisme, sous diverses significations, ont mis en avant les dimensions de justice sociale et de solidarité, nullement contradictoires avec le Coran et les textes de l’islam. De la même manière les autres pays arabes ayant opté pour le capitalisme justifiaient ce choix par la liberté de commerce dont le Prophète avait fait sa première profession. S’ils divergeaient en matière de choix économiques, ces systèmes politiques fort différents se retrouvaient tous dans l’autoritarisme : les uns et les autres n’ont pas réussi à construire des économies productives et viables. La religion musulmane n’a aucune part dans la faillite des gouvernances arabes, l’islam n’est en rien responsable des échecs de politique économique. Ce qui est clairement en cause est la dictature et la qualité désastreuse à tous égards de ses personnels cooptés dans les rangs d’un clientélisme de l’obéissance et de la soumission. À la différence de leurs homologues asiatiques dont le patriotisme ne peut être nié, les dictatures arabes sont des systèmes apatrides et prédateurs qui ne répondent à aucune règle, fondamentalement organisés autour de la corruption et de la fuite des capitaux, leur logique de fonctionnement est largement déconnectée des pays qu’ils dirigent.
Le tableau général qui s’impose à l’issue d’une analyse actualisée des économies du monde musulman laisse peu de place à l’incertitude s’agissant des gouvernances arabes héritières et continuatrices des tutelles coloniales. Il ressort que les régimes postindépendances ont, en traitant leurs peuples avec le même mépris, pour l’essentiel maintenu les conditions d’assujettissement installées par le colonialisme. Les habitants des États arabes aux indépendances circonscrites ne sont toujours pas des citoyens dans l’acception démocratique minimale du terme. L’impossibilité de mettre en place des structures politiques reconnues, légitimes et représentatives, a déterminé une situation permanente généralisée de non-droit. Les élites réelles sont marginalisées et éliminées des sphères de décision aboutissant de ce fait à une perte de confiance dans les représentants des pouvoirs et une démonétisation des institutions, à commencer par l’administration de la justice réduite à un service subalterne de l’exécutif. Aucune politique économique ne peut être valablement envisagée sans adhésion et confiance des acteurs sociaux à même de mobiliser les capacités de création de leurs sociétés.
Aujourd’hui comme hier, et en dépit de ce que prétendent les propagandistes de la guerre des civilisations, l’islam ne peut être incriminé dans l’échec socioéconomique du monde musulman. Les racines idéologiques des retards comme celles de tous les blocages sont à rechercher dans la réalité des structures sociales de pouvoir, dans l’identification des acteurs et de leurs alliances, internes ou externes et, in fine, dans la nature des enjeux économiques. Les peuples arabes, hier sous la botte coloniale, vivent aujourd’hui sous la férule de régimes soutenus par les ex-métropoles coloniales. L’une des illustrations les plus éloquentes de la soumission néocoloniale des États arabes est bien leur silence, ou même leur complicité pour certains, devant le génocide en cours à Gaza.
Maxime Rodinson a grandement contribué à situer les responsabilités des retards du monde arabo-islamique en écartant des théories mystifiantes et en imposant une démarche analytique à la fois savante, cohérente et limpide. La réédition d’Islam et capitalisme est plus que pertinente, elle est salutaire dans une période où les oligarchies atlantistes, par leurs médias, leurs maisons d’édition et leur ascendant sur les appareils d’État, accentuent un discours essentialiste et raciste visant à dresser les sociétés et les peuples les uns contre les autres. Il faut donc saluer le courage des universitaires, des chercheurs et des éditeurs qui reprennent et font connaitre les travaux d’un intellectuel qui incarnait l’éthique de l’engagement et l’esprit scientifique dans le respect de tous.
Omar BENDERRA – Algeria-Watch
Paris, 17 septembre 2024
* Omar Benderra est économiste et ancien président de banque publique. En exil en France depuis 1992, il est consultant indépendant, membre de l’association de défense des droits humains Algeria-Watch et a codirigé l’ouvrage collectif Hirak en Algérie. L’invention d’un soulèvement (La Fabrique, 2020).
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